La Chamba. (bebida que purifica, limpia y fortalece)

La “Chamba”  está considerada como un licor, bebida ritual o líquido sagrado dentro del Palo Mayombe, mismo que puede ser ingerido y/o usado de diferentes maneras pero exclusivamente por aquellos iniciados en esta religión.

Éste líquido tiene diferentes usos, entre los que se pueden destacar: 

1. Al verterse, rociar o sopletear sobre el fundamento ayuda a despertar, arrear, fortalecer, motivar o prender al Nfumbe, cuando se desea que trabaje en forma más efectiva (sólo existe otra manera de hacer esto: a través de la llamada fula o punto de pólvora),

2. Sirve para limpiar o purificar collares de bandera, piedras y protecciones usadas por los Paleros y Tatas, 

3. Se puede usar para baños de limpias, sanación, despojos y purificación, 

4. También tiene aplicaciones ceremoniales durante la celebración de un rayamiento (o también llamado "bautizo palero"), al entregar un fundamento, etc., 

5. Para alimentar o halagar a los Mpungos.

La variedad de elementos utilizados para elaborarla depende a su vez del tipo de Regla o Rama que se practique, del Mpungo al que se le va a ofrecer la Chamba y el camino que tiene el fundamento con el que se trabajará. El tabaco en forma de habano o puro (llamado también nsunga o sunga) nunca debe faltar al momento de arrear la prenda con dicha bebida. Su preparación incluye un complicado ritual y diversos ingredientes, entre los que se pueden mencionar algunos como:

1. Aguardiente (elemento principal)2. Manteca de caco3. Nuez de Kola4. Chiles de diversas especies5. Jengibre6. Agua de mar, de lluvia y de río7. Cebolla8. Sangre de animales sacrificados9. Pólvora10. Cascarilla11. Ajo12. Hojas y tallos de diversas hierbas consagradas previamente

Se complementa con polvo de hueso humano, pimiento, un poco de ron, aserrín fino de maderas, agua de bendita, etc. Por ejemplo, en el caso del Nkisi Madre de Agua se incluye además: verbena, flor de agua, berro, palo canela, lechuguilla, hierba mora y yerbabuena, cucaracha, albahaca morada, helecho y corazón de paloma, entre muchos otros.

Durante su elaboración, la cual sólo puede ser oficiada por un Tata, se deben recitar diferentes rezos y realizar cantos a los Mpungos en la siguiente prioridad: Lucero, Zarabanda, Tiembla-Tierra, Siete Rayos, Centella Ndoki, Madre de Agua y Mama Chola.

Cualquier actividad relacionada con el Palo Mayombe, de acuerdo a las enseñanzas de mis mayores, incluye una disciplina muy estricta, fuerza de voluntad y carácter para no dejarse dominar por el muerto, estudio profundo y secretos que no deben difundirse con facilidad, razón por la cual una persona no iniciada tiene estrictamente prohibido participar en cualquier tipo de ceremonia palera. 

Por ejemplo, los llamados aberikolas o profanos (nombres con el que se les denomina en la jerga palera a los no sacramentados o iniciados) tienen totalmente prohibido ver a una Nganga o prenda, razón por la cual si es necesario su traslado físico de un lugar a otro durante alguna celebración, se pide a los acompañantes cerrar completamente los ojos. También tienen negado estar presentes durante la celebración ceremonial de un rayamiento.

En consecuencia los no iniciados nunca deben ver ninguna de las ceremonias relacionadas con la consagración de hierbas, ni con la posterior elaboración de la Chamba, y esto es el motivo por el cual se evita mencionar la totalidad de los elementos usados en su preparación y también la razón por la cual sse omite la descripción de las citadas ceremonias.

Recomendación: la Chamba tiene consecuencias mortales en las personas que padecen asma. Se recomienda evitar que la usen.

Más acá le aclaro algo: una cosa es arrear a una Nganga con chamba cuando se va a trabajar con ella, y otra darle aguardiente por atención... así que le recomiendo que sí le sopleteé aguardiente de vez en cuando, que no le hace daño, para que no deje de transmitirle su esencia espiritual con su saliva...

Nsalam alekum.

Mambos

Algo de mambos para darle sabor a esta pagina

Palo Mayombe (que es y de donde proviene)

Gloriosos kongos que transmitieron su legado.

Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. Conocida también como Mayombe, esta regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos Bantús a la sociedad Cubana y en menor escala, en Venezuela, en la que surgieron con la iniciación de los criollos (en Cuba), otras vertientes como la Kimbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit. La regla conga, en general, tiene como rasgo característico la vinculación con la fuerza de la naturaleza, alguno de cuyos elementos, como la vegetación, se consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.El centro de la ceremonia de este credo es la NGANGA, recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de una ceremonia que los alimenta a ambos. La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisa, quien puede realizar ceremonias de “rayamiento” (INICIACIÓN) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso. Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el BAKONFULA AYONFOMBE y el NGUEYO, quienes juntos al resto de los “ahijados” forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias. Un lugar destacado en la Regla de Palo Monte lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (FIRMAS), para identificar a los espíritus, antepasados y Mpungos a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias ancestrales. Al trazar las firmas, se considera que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que el mismo responde por la efectividad de la labor realizada. Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento(NGANGA), y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado la ceremonia, la asimilación del empleo de la concha de coco en la adivinación y el acto de “alimentar” y “fortalecer” a la prenda mediante ofrendas especificas.El elemento Abakwá se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinados comportamientos sociales. Históricamente las prácticas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de “brujería”; opinión que evidencia, entre los no informados, la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La ceremonia de iniciación, es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita el desarrollo anormal de su vida diaria.La actual aproximación al mundo africano cuenta como una de las esperanzas más firmes del mundo occidental en su búsqueda de un futuro de mayor plenitud espiritual y humana. La misma proliferación de sistemas que, revestidos con el “ropaje” de RELIGIOSIDAD, se no presentan como soluciones absolutas y convierte la búsqueda en tanteos que palpan formas confusas en las tinieblas.Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias bantúes se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Chobe y Kasai.Entre esos grupos estaba parte de nuestros ancestros africanos, quienes se radicaron, en algún momento de finales del siglo XIII o principios del siglo XIV, en la región costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola, desde el estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura del río Kwanza, y en un pequeño territorio junto al estuario, que abarcaba la franja del actual Zaire con salida al Atlántico y el enclave de Cabinda, así como una porción de la costa de lo que posteriormente fuera el Congo Brazzaville.Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias, las cuales, con el decusar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien relativamente laxa: la del Manikongo.La tradición oral bakonga -nombre genérico de los inmigrantes bantúes que se asentaron en esa zona- cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino. Una afirma que 9 de los sobrinos del Manikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron el río Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los 9 clanes descendientes directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Manikongo, después de mucho guerrear, logró asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó las tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran 9.Nueve fue, a partir de entonces, un número sagrado para esos pueblos. En el momento en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus hazañas en la guerra y en la paz:1) Yo soy NDUMBU A NZINGA planta trepadora que se enrolla en espiral. Mis ramas se anudan alrededor de todo el país.2) Yo soy MANIANGA, el que está sentado. Me siento en la silla y en la estera. Yo he hecho nacer a los mvembas y o los nlazas.3) Yo soy NANGA, el cojo, pero voy muy lejos. Las piedras de mi estufa son cabezas de hombres. Mi cuchara de comer es la costilla de un gran pez.4) Yo soy el jefe MANKUNKU, aquél lo derrumba. Yo acometí a los ndembos, a los tambores de los poderosos. Que no venga nadie a molestarme ni con el timbal ngongie ni con el tambor ngoma.5) Yo soy NGIMBI, aquél que hace crecer abundantemente todo lo que nutre y alimenta. Los madiadias o falsas cañas de azúcar que se cortan por la mañana, al mediodía nuevamente se mecen al sol.6) Yo soy MBENZA, aquél que rompe, que corta, que hiende. No corto las cabezas de los ratones, sino de los hombres.7) Yo soy MPUDI A ZINGA, un gran pez, pero además un halcón que, pese al fuego, caza por encima de la hierba en llamas.8) Yo soy MBOMA NDONGO, la serpiente jiboia que deja huellas a su paso. Se arrastra por todo el Congo, por Loango. Madre que hace bien a todos los otros clanes.9) Yo soy MABAKA, el que reparte las tierras, pero las leyes de esas tierras quedan en mis manos, en mi poder.El núcleo del reino del Manikongo, incluyendo la porción administrada directamente por él a través de una compleja red de jefaturas, estaba al sur del estuario del río Congo, circundado por el Atlántico y los ríos Congo, Cuango y Dande. Su capitalera Mbanzakongo, el moderno San Salvador del norte de Angola. Acotamos que mbanza es el término que designa la tumba del ancestro fundador de una aldea. Mbanzakongo debe ser, pues, el sitio de enterramiento del fundador de la primera aldea que se asentó en el área.Alrededor de ese núcleo había grupos de estados más pequeños, parte del mismo complejo en el sentido de que habían sido sometidos por los bakongos, pero cuya lejanía del centro les permitía un grado no desdeñable de autonomía si bien acataban la supremacía del Manikongo. Los tratadistas del siglo XVII coinciden en que los más importantes entre esos estados eran los de Ngoyo, Kakongo y Loango, en la costa atlántica al norte del estuario del río Congo, agrupados mucho más tarde bajo el nombre de Cabinda; el área conocida como Matamba, a caballo sobre el valle del río Cubango al sureste, y la región de Ngola, que abarcaba a ambas riberas del Kwanza, y que hoy es la mayor parte de la porción central de Angola. Diremos, de paso, que Angola deriva de Ngola, nombre de uno de los principales clanes de la región, el cual, en cierto modo, es un nombre dinástico.Los pobladores del dominio del Manikongo ascendían, según estimados de los misioneros del siglo XVII, a unos dos millones y medio antes de la llegada de los portugueses en 1482. Los hombres eran formidables herreros, cazadores y guerreros. Las mujeres se dedicaban a la agricultura. Lo que encontró Diego Cao al desembarcar en esas tierras fue descrito, no sin cierta admiración y sorpresa, como un reino grande y poderoso, muy poblado y con muchos vasallos.No obstante la centralización del poder, por laxa que fuera, ese reino poderoso preservaba numerosos rasgos de la sociedad matriarcal tanto en su ordenamiento social como en sus creencias, basados ambos en el sistema de mvila o kanda, términos sinónimos que pueden ser traducidos libremente como clan.Un niño pertenece al clan de su madre quien, a su vez, pertenece al de su tío materno. Es un conjunto orgánico y místico de todos cuantos han sido paridos por mujer incluyendo, naturalmente a los ancestros, cuyos nombres llevan los diferentes clanes. Los ancestros eran, en ese contexto, la clase, por así llamarla, preponderante. Eran los maestros dotados de un poder sobrehumano; eran los verdaderos propietarios de la tierra, de la cual sus descendientes son los usufructuarios.Los habitantes de las tierras ancestrales ocupaban el segundo peldaño de la escala social. El clan, que en puridad ya había dejado de ser tal, puesto que estaba subordinado a un poder central, ocupaba muchas aldeas según las líneas dedescendencia que se hubieran constituido a través de los tiempos. La jefatura de cada aldea pertenecía por derecho de herencia al descendiente más directo de la primera mujer de la primera línea. Ese jefe era también el sacerdote principal del culto a los antepasados, de cuya estricta observancia dependía la prosperidad del clan y sus miembros. Él era, pues, el heredero y representante de los ancestros en la tierra y, a la inversa, era también el representante de los miembros del clan ante los antepasados.Este culto, sin embargo, está cimentado en la autoridad que se adjudicaba al padre con respecto a sus hijos, a los cuales no gobernaba, a diferencia de la madre, pero de cuyo respeto vitalicio era acreedor por el solo hecho de haber contribuido a su concepción. La autoridad paterna sobrevivía al padre fallecido. Y sus hijos le rendían tributo después de muerto, de la misma manera que reverenciaban a los ancestros, de los cuales el padre pasaba a formar parte al morir.La existencia de un poder político central se reflejó más en la jerarquización de la divinidad y sus características funcionales que en el ordenamiento social dentro de sus clanes. Y aunque la descripción y análisis de esa divinidad han llegado a nosotros por medio de los misioneros que intentaran la catequización de los bakongos, con la inevitables identificación de una deidad única con el Dios de la Iglesia Católica, lo que resulta incuestionable es que los bakongos si tenían una deidad única: Nzambi, que puede, efectivamente, parangonarse con el Supremo Hacedor. El misionero belga R.P.J. Van Wing, quien vivió algunos años entre los bakongos a principios de este siglo, describe esa entidad divina suprema de la siguiente manera: NZAMBI creó el cielo y todos los astros, y también a la primera pareja humana, de la cual desciende la humanidad entera. NZAMBI interviene en la creación de cada individuo. Cuando un niño esta a punto de nacer, el alma material entra por una de sus orejas, indicando que ha ocurrido el nacimiento “verdadero”. Al morir el hombre, el alma material regresa a NZAMBI. Acotamos como dato curioso que numerosos científicos sostienen que el sentido auditivo es lo último que se pierde en el momento de la muerte. NZAMBI dispone de la vida y la muerte de todo lo existente, y castiga a los transgresores de sus leyes. Entre éstas, la principal es el respeto a los padres. NZAMBI es veraz y omnisciente, está en todas partes. Pero no se le representa en cosa material alguna, ni siquiera en imágenes.Sin embargo, Karl Laman, quien viviera largo tiempo entre los bakongos y cuya obra es material obligado de referencia para todos cuantos se interesan por las manifestaciones religiosas en el reino del Manikongo, cuenta otra historia. Es esta: NZAMBI es idéntico a CHAMBI, deidad cuyo culto preservaron los ancestros de losbakongos cuando abandonaron su región de origen. El concepto de NZAMBI entre los bakongos probablemente debe mucho a la influencia de las primeras misiones católicas que abrieron sus puertas en el dominio del Manikongo. Según la concepción autóctona, NZAMBI otorgó la vida al hombre en el momento de la Creación. Es más grande (más poderoso) que todas las demás categorías de espíritus de los muertos. Esto es importante, señala Laman, porque en las tradiciones populares bakongas los NKISI (espíritus de los difuntos) tienen una relevancia particular, especialmente FUNZA, creador del feto en la matriz y BUNZI, dios tutelar del clan, de cuyo bienestar y felicidad es responsable. Los ancianos, sigue Laman, confieren a NZAMBI un poder casi universal, considerándolo el dueño de todo y de todos. NZAMBI no se muestra, sin embargo a los vivos. Habita en el cielo y no baja a la Tierra, pero lo ve todo. Las líneas de la palma de la mano y los profundos surcos de la columna vertebral se conocen como la escritura de NZAMBI y también como sus caminos, por los cuales penetra al cuerpo de los hombres. Pero como NZAMBI dejó que la muerte reinara sobre la humanidad, su relación con ésta no es de confianza o intimidad. Por ello, NZAMBI no es objeto de culto. Puesto que no se le puede conmover con ruegos, arrepentimientos u ofrendas, ocupa un lugar secundario en la imaginación popular.Algunos creen, continúa diciendo Laman, que el hombre y la mujer fueron creados en el cielo y bajados a la Tierra por un hilo de araña. También creen que una persona llamada TUUKA ZULU (el que vino del cielo) visitaba la Tierra cabalgando sobre un relámpago en calidad de enviado de NZAMBI, para curar a los enfermos y resucitar a los muertos. TUUKA ZULU se convirtió mas tarde en MUKULU o NKULU, el ancestro de la humanidad, que también trajo semillas de todas las plantas útiles y en quien se originaron todos los usos y costumbres, incluso la muerte.El nombre NZAMBI tiene múltiples significados, precisa Laman. Se le puede atribuir a un animal de grandes proporciones, a un cadáver, porque cuando alguien muere se transforma en un ser invisible con poderes semejantes a los de NZAMBI. Como dueño del trueno y del relámpago, se le ha dado el nombre de MPUNGU BIDUMU (7 Rayos), ser celestial superior que despierta a los habitantes del cielo de su sueño, parecido a la muerte. Pero también se llama MPUNGO al Nganga que puede ver a los muertos y a los ancestros.Esa concatenación conceptual reproducida por Laman parece más propia del pensamiento mágico bantú que la explicación de Van Wing, mediatizada a todas luces por los preceptos de su fe; explicación en la que figura, no obstante, el elemento del almamaterial y su forma de entrada al cuerpo humano, que también aparece en Laman, distanciándose del Ser Supremo quien, para los bakongos, una vez que crea a sus hijos, los abandona a sus propios recursos, y permite que la muerte los arrebate de este mundo.¿Y cuáles eran esos recursos? Los elementos de la naturaleza: las plantas que sirvieron de sustento, cobija y medicina a los fundadores de los clanes en su peregrinación a lo ancho del continente; los animales de pelo y pluma que cazaban; las aguas que calmaron su sed y aliviaron su cansancio; la tierra que contenía las plantas y las aguas benefactoras y que, al término del largo trayecto, fue sembrada y rindió sus frutos. De ahí que las creencias venidas a Cuba desde el reino del Manikongo giren alrededor de esos elementos, en vez de haberse concentrado en la creación de un panteón politeísta, propio de las sociedades descentralizadas y secularmente sedentarias, como fuera el caso de los yorubas, por citar sólo uno de esa parte del continente trasplantado en Cuba.Los astros y los elementos y fenómenos de la naturaleza también poseen poderes y atributos propios. El remolino, por ejemplo, tiene poderes semejantes a los de los nkisi que traen la desgracia y la desolación, quienes se trasladan de un sitio a otro valiéndose de los remolinos y de las tormentas. El cielo, y no, NZAMBI, es el dueño de la lluvia; la produce y la retiene, la lluvia gobierna a los seres humanos porque de ella depende el sustento y la buena salud de éstos. El rayo es sagrado y sirve para castigar las transgresiones humanas. La luna, y no el sol, es para los bakongos es más notable de los cuerpos celestes. Cuando hay luna nueva, la tierra tiembla porque ella se lleva las almas de las personas y los animales para ganar fuerza y “llenarse”. Para ellos la luna es masculina. Su esposa es, según la región de que se trate, el lucero de la tarde o la estrella de la mañana. El sol, en cambio, es una mujer muy trabajadora que descansa poco. El y la luna están en constante conflicto. Si la luna prevaleciera, el mundo languidecería hasta extinguirse bajo su hechizo. El día en que choquen, la humanidad perecerá. Cada estrella esta asociada a una actividad humana particular. Pero los co-metas sólo predicen sequías prolongadas y grandes hambrunas. El río Congo es muy respetado por su inmenso poder sobre la vida de los hombres. Los ancianos cuentan que en los viejos tiempos, el río era un ser viviente que podía castigar crímenes y leer los secretos del corazón. Por eso, antes de cruzarlo, se le hacían oraciones y ruegos.Es comprensible, pues, que la base de las REGLAS DE PALO MONTE sean los NKISI, las PRENDAS -también llamadas, certeramente, FUNDAMENTOS-, resumen delos dos sujetos de adoración de los pueblos del reino del Manikongo: los ancestros y la naturaleza y sus espíritus.Las prendas son receptáculos de formas diversas que contienen lo que, Robert Farris Thompson, describe como un universo en miniatura, tal y como lo perciben esos pueblos. Ellas encierran aguas, hojas, hierbas, piedras y tierras tomadas de distintos sitios; dientes, picos, garras de variados animales, junto con pequeños fragmentos de sus huesos o de un ser humano cuyo espíritu pasa a vivir en ese NKISI o receptáculo. Este puede físicamente ser una calabaza, un atado de corteza de árbol o de tela basta, un caldero de hierro o de barro y hasta un caracol. En ocasiones especiales son también unas esculturas que representan figuras humanas. Cuando alguno de los muertos ilustres del clan deseaba manifestarse para ayudar o dañar a los vivos, explica Laman, se “fijaba” el espíritu con resina y bilongo (medicina) a una escultura. Al incorporársele el espíritu, la estatua / receptáculo y el espíritu que había pasado a habitar en ella recibían el apelativo genérico de NKUYU.Wyatt MacGaffey en su catálogo de las prendas recogidas por Laman en el Congo, presenta múltiples tipos de estos receptáculos, entre los cuales sobresalen los siguientes por su originalidad:1) MBONGO NSIMBA es una prenda-estatua proveniente del área que Laman llama Mayombe, ubicada al oeste de Kingoyi y Kinkenge. Sirve para la adivinación y la curación.2) LONDA es un nkisi para las mujeres y los niños. Es muy complejo e incluye amuletos que deben usar quienes están protegidos por este nkisi, que pone énfasis en la armonía familiar.3) NDUNDU es el nombre de una prenda que significa albino. Los bakongos creen que los albinos, como los jimaguas, son la reencarnación de los espíritus de agua. Aunque este NKISI ataca a todo el organismo humano, también cura muchas enfermedades.4) MBUNDU es un nkisi hecho en forma de atado de corteza y sirve para decir la verdad sobre disputas locales serias. MBUNDU es una de las plantas que se usan para componer este nkisi, y que le da su nombre.5) NBENZA es, a todas luces, un tipo de prenda muy antiguo que adopta muchas formas. En Mayombe es también el más alto de los títulos jerárquicos y el nombre de un importante clan de la región. Algunos estudiosos, según MacGaffev, ladescriben como objeto de un culto comunitario para abrir la matriz a una larga progenie.6) Por último, está el NKISI A BABONSONO, o nkisi de todos. No es en realidad una prenda, sino una especie de botánica en miniatura que muchas aldeas ponen a disposición de sus moradores para proporcionarles los ingredientes básicos para componer una prenda a quienes la necesiten.NKISI es un término que se presta a confusión, y tal vez sea el concepto de los bakongos orientales el que con mayor claridad resume su significado. Para ellos, NKISI es un objeto artificial habitado o influenciado por un espíritu y dotado por él de un poder sobrehumano. Por espíritu se debe entender, en este caso, no un alma descarnada, sino el alma de un difunto que ha tomado, por voluntad propia, después de su muerte, un cuerpo adaptado a su nuevo modo de "ser”.De ahí que el término NKISI designe al espíritu y al objeto material en el cual tal espíritu “es” y puede ser dominado por un hombre. Ese objeto o receptáculo es compuesto, fabricado, por un NGANGA, quien es el vínculo, por así decirlo, entre los vivos y los muertos. El vocablo NGANGA, por sí solo, significa hacedor, pero siempre se le añade una suerte de apellido que indica su función. Así, está el NGANGA NKISI, término genérico comúnmente especificado por el nombre del NKISI, como ocurre en los casos del NGANGA NGOMBO (el adivino), el NGANGA LUFU (el forjador, función muy especial y apreciada), el NGANGA KUKA (el curandero), y el NGANGA BANKULU, el mayor que guarda el receptáculo de los ancestros y es ministro de su culto, por mencionar sólo algunos. Todo hombre o mujer que posea un NKISI es, por lo tanto, su NGANGA.Dice la leyenda que el primer NKISI fue compuesto por MUKULU, un antiguo ancestro. Pero fue MENTETE, el primer ser humano que descendió del cielo, quien enseñó a los hombres cómo fabricar o componer un NKISI. Los NKISI tienen aliento, pero no igual que las personas. Escuchan al NGANGA y hacen lo que éste les ordena. La vida del NKISI no termina, sino que se transmite para formar una especie de linaje. Según la tradición popular congolesa, el primer NKISI fue hecho en el agua, origen de todos los seres vivientes, e inauguró la línea de NKOSI, el destructor. Después se compusieron los NKISI de la línea de KYERE, la alegría. Así, de cada NKISI pueden “nacer” tantos otros como estime su NGANGA. Pero cada uno de ellos debe ser igual al primero, cuyo nombre adoptan. El NGANGA MAYOR es quien transmite el arte de componer un NKISI a los novicios, a quienes también informa sus propiedades y prohibiciones.Para poder comprender mejor la naturaleza de los espíritus ancestrales y de la naturaleza, es preciso conocer primero como percibían los bakongos en tanto que seres vivos. Laman ofrece de esto una explicación detallada, que permite llegar a conclusiones sobre tal percepción mediante el significado de palabras claves que designan cada uno de los diversos componentes, visible o no, del ser humano. Optamos por ella, pues la explicación de van Wing, más sintética, carece de los matices que enriquecen la exposición de Laman.El hombre, dice Laman, es considerado como un ser dual, compuesto por una entidad exterior: el cuerpo físico, que se entierra y se descompone, y una entidad interna: la esencia misma del hombre. Esta, a su vez, está compuesta por dos entidades separadas: la NSALA y el MWELA.NSALA es la parte del hombre que no es visible en el cuerpo exterior; es su alma o mejor, el principio de la vida. Es considerada como un ser viviente que actúa como la adivina del hombre, al cual puede abandonar momentáneamente para vagar por el mundo y conocer los acontecimientos que afectarán a su dueño en el futuro. Al norte del Congo, donde la palabra NSALA no se emplea, se usa KIINI (sombra), de la cual se infiere que allí la sombra es conceptual y funcionalmente igual al alma o principio de la vida. En Mayombe y otras regiones sureñas, NSALA equivale a sentido: LUNZI, que podría describirse como la imagen del hombre interior, de la esencia del hombre. Para los NGANGAS, la NSALA es visible en forma de sombra. Igual que el cuerpo físico tiene su sombra, el alma también tiene la suya. La NSALA no abandona el cuerpo físico sino hasta que el hombre se muere, y la sombra se separa de él. Por eso los muertos mantienen el alma de un enfermo virtualmente cautiva, obligándola a no alejarse del cuerpo físico: si no hicieran esto, toda enfermedad tendría un desenlace inmediatamente fatal.MWELA es el aliento, el órgano a través del cual el hombre vive y respira. Si abandona el cuerpo, el hombre muere. El MWELA puede posesionarse de cualquier animal. Para prolongar la vida de un ser humano, se mezclan unas gotas de su sangre con las de un animal determinado para que ambos compartan el mismo aliento y la vida se prolongue. Cuando un hombre duerme, el aliento deja el cuerpo físico y vaga por otros lugares para conocer y predecir el futuro de su poseedor, actuando así en forma parecida a la nsala. Cuando el hombre muere, su aliento va al mundo de los muertos o a KALUNGA, las regiones “infernales” de la Tierra.En la tierra de los muertos, la vida continúa de manera semejante a la vida terrenal, si bien carente de penas y enfermedades. La muerte, dicen los bakongos, sólo ocurre una vez y es como una recompensa. Los habitantes de la tierra de los muertos están, por lo general, divididos en dos grandes grupos: los NKUYU y los NYUMBA, divididos a su vez en numerosos subgrupos de distintas funciones, imposibles de enumerar aquí sin hacer de esta introducción un tratado. NKUYU significa espectro, visión y también cambio, transformación. No tienen los NKUYU un Iugar definido en el mundo de los muertos, sino que andan errantes en el mundo de los vivos y son susceptibles de ser capturados por un NGANGA. Los NYUMBA son aquéllos que, al pasar a la tierra de los muertos, no adquieren una apariencia diferente a la que tuvieron en la vida, porque no deben pagar por hechos censurables, por eso se mezclan con los vivos y muchas veces se confunden con ellos.También existen los SIMBI, a los que, a menudo, se confunden con 'los espíritus de los muertos, aunque para nada se parecen a éstos. Los SIMBI se manifiestan en torrentes o inundaciones súbitas que arrasan con chozas y cosechas. Un SIMBI no puede ser capturado y encerrado en una NGANGA, sino tras muchas dificultades y peligros. Alguien que, a riesgo de su vida, su salud y su razón, capture a un SIMBI, se convierte automáticamente en NGANGA, sin necesitar de otra iniciación. Al sur del Congo, el jefe de los SIMBI es llamado MPULU BUNZI, pero en otras regiones se le llama NDOONA BIDI y se cree que es mujer. Anuncia la llegada de la estación seca cuando pasa por la tierra con sus huestes. El agua -salobre o dulce- es el hábitat de los SIMBI y sus lagunas tienen la reputación de ser muy peligrosas para quienes se acerquen a ellas.NKADI MPEMBA es una de las figuras más misteriosas de la mitología de los bakongos. Los cronistas-misioneros lo encontraron en Loango y en Mbanzakongo, y se sirvieron de él para designar a SATANÁS, aunque no existen evidencias de parecido entre uno y otro. NKADI MPEMBA, relata Van Wing, a partir de los testimonios recogidos entre los bakongos, es una entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol nunca alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños.Igualmente enigmático es MBUMBA LOANGO, poderoso espíritu reverenciado en la zona de Mayombe, quien ocultaba su verdadera apariencia bajo el disfraz de una enorme serpiente que vivía junto al agua.En el reino del Manikongo, el término NDOKI no designaba ni a un espectro, ni a un espíritu, sino a un poder, a una fuerza, transmisible por consanguinidad, que permitía a quienes la poseyeran o recibieran dominar a los espíritus de sus parientes muertos sinprecisar de objeto mágico alguno. Las personas que detentaban este poder eran también llamadas NDOKI. De ellas se decía que tenían la facultad de convertirse en animales de conocida ferocidad: cocodrilos, leopardos o serpientes de gran tamaño. El único objeto mágico que necesitaban esas personas era un amuleto que las ayudaban a operar tal metamorfosis.Si bien los clanes de pescadores bakongos del territorio de hoy se conoce como Cabinda rendían igual culto a los antepasados, la mayoría de sus divinidades eran femeninas, símbolo de la proliferación y estaban directamente asociadas a la naturaleza. Eran llamadas “espíritus madres” y su origen parece ser muy remoto. No pocos estudiosos sostienen que se trata de deidades traídas por los primeros bantúes que se asentaron en la zona, cuya devoción ha sobrevivido allí hasta nuestros días, aunque nos parece que mejor podría describírselas como espíritus de la naturaleza divinizados. No habitan esas deidades ni NKUYU ni NKISI, sino la tierra, las lagunas y los bosques.La presencia en las Américas de un crecido número de esclavos pertenecientes a los diversos clanes bakongos bajo la égida del Manikongo, se debe a un cúmulo de circunstancias, entre las cuales no fue la de menor importancia la rápida catequización del Manikongo de la época, bautizado como Alfonso apenas nueve años después de la llegada de Diego Cao a la zona. Accedería al trono con el nombre de Alfonso I en 1507, ocupándolo ininterrumpidamente hasta su muerte en 1543. Fue él quien estableció las primeras relaciones con los portugueses, cuyas costumbres adoptó, y quien les suministró los primeros esclavos con destino a la colonia de Brasil. Pero cuando las exigencias de mano de obra para esa posesión portuguesa crecieron, como para que resultara imposible satisfacerlas por otra vía que no fuera la guerra, Alfonso I y sus sucesores no estuvieron dispuestos a ello. En 1575 al Congo llegó Paulo Dias de Novais, inaugurando una nueva era en las relaciones de Portugal con el reino del Manikongo. Dias plantó su cuartel general al sur del río Congo e inició la guerra de conquista contra los bakongos de Ngola, entrenado al propio tiempo, a bandas de nativos para la captura de prisioneros de guerra, embarcados después como esclavos, y para la expansión de las fronteras coloniales.Para 1591, el dominio efectivo del Manikongo se había reducido a seis provincias: Bamba, Sonho, Naundi, Pango, Bata y Pemba. Casi setenta años resistió el reino del Manikongo las depredaciones portuguesas y los conflictos internos que la expansión colonial trajo consigo, antes de decidirse a presentar batalla. Los resultados fueron desastrosos. La unidad del reino se resquebrajó con enorme rapidez y para fines del sigloXVIII el dominio del Manikongo sólo alcanzaba unas pocas aldeas en la periferia de Mbanzakongo. Demasiado cercano al ojo de la tormenta colonial, el reino del Manikongo fue devastado por ella.No fue exclusivamente a Brasil adonde fueron a parar los bakongos capturados en el reino del Manikongo. También arribaron, entre otras islas del Caribe, a Cuba, transportados a la fuerza en los navíos de cuatro empresas europeas, que fueron las encargadas de este infame comercio trasatlántico entre 1696 y 1763.Durante el año que duró la ocupación de La Habana por los ingleses (1762-1763), los británicos también realizaron numerosas ventas de esclavos. A los entrados “legalmente” se añadían los llamados esclavos de “mala entrada”, producto de un floreciente contrabando de seres humanos. Se conoce que de tal forma llegaron a las zonas de Holguín, Santiago de Cuba, Bayamo y Baracoa. En 1749 solamente, 33 esclavos del Congo y uno de Cabinda, entre los provenientes de otros puntos de África. Diez años más tarde, y en La Habana, se realizó la venta de otros 36 hombres y mujeres traídos de la zona que abarcara el reino del Manikongo.Para finales del siglo XVI, dice Levi Marrero, la población negra en Cuba era mayoritaria. Los cronistas de la época calculaban que un 60 % de la población total, la cual fluctuaba entre los 15.000 y los 20.000, estaba constituida por africanos traídos a la Isla en calidad de esclavos y sus descendientes criollos. Entre los esclavos vendidos en el mercado cubano durante la segunda mitad de ese siglo, algunos fueron identificados como congos y ngolas. En un lapso de diez años (1578-1588), consta la venta, en el mercado habanero, de 16 congos y 25 ngolas de ambos sexos. En los primeros treinta y nueve años del sigIo XVII y en virtud de la Real Cédula, salieron de Angola 385 barcos negreros, muchos con destino a Cuba. La media de esclavos transportada en cada uno de ellos ha sido calculada en 139, y las pérdidas durante la travesía entre el 20 % y el 25 % de esos pasajeros forzosos en cada viaje.Desembarcados en diferentes puntos de Cuba, cientos de congos, ngolas y cabindas fueron destinados a plantaciones de caña, café y tabaco esparcidas por toda la isla. Fueron ellos los que compusieron, en honor a los 9 reinos sagrados del dominio del Manikongo, los primeros 9 nkisi, de los cuales nacieron otros muchos. Estos, a su vez, procrearon los que, junto con aquellas prendas originales, llegarían a ser los fundamentos de las Reglas de Palo Monte en Cuba. Dos de ellas fueron hechas en Pinar del Río; una, en La Habana; dos, en Matanzas; una, en Santa Clara; una, en Camagüey; y las dos últimas en Oriente.Nómbrense las de Pinar del Río, NDUMBO A NZINGA y MANANGA. NDUMBO A NZINGA fue compuesta a finales del siglo XIX y pertenecía a Saturnino Gómez, descendiente de algún esclavo de la dotación del ingenio “Santa Teresa", fundado en 1827, en el Partido de San Diego de Núñez, Bahía Honda. Con el tiempo el nombre de esta prenda devino en NGUNDU BATALLA SÁCARA EMPEÑO.El NKISI MANANGA servía a los esclavos congos de la hacienda “Candelaria” de don Francisco Javier Pedroso, alrededor de 1806. La hacienda lindaba con la Sierra del Cuzco, y en sus terrenos, donde hoy se ubica el pueblo de Candelaria, está la loma de Juan Ganga, famoso cimarrón que montó la prenda. Esta recibió el nombre de MANAWANGA o MARIWANGA, que corresponde a Oyá, dueña de centellas y remolinos, identificada con la Virgen de la Candelaria.MBOMA NDONGO fue el NKISI compuesto por los bakongos en La Habana, por el año 1812, en el antiguo caserío de Guanabo, en Guanabacoa. En esa localidad de la provincia habanera ocurrió un importante levantamiento de esclavos congos y yorubas de la dotación del ingenio “Peñas Altas”. Casi todos los insumisos fueron masacrados por el mayoral Antonio Orihuela. El reducido grupo de sobrevivientes pudo escapar llevándose la krillumba de una de sus compañeras asesinadas llamada Regla Ngola. En lengua, MBOMA es la Virgen de Regla.Los NKISI NANGA y MANKUNKU fueron compuestos en la provincia de Matanzas. NANGA recibió el nombre de MUNDO CATALINA, MANGA o NANGA NSAYA. Su dueña era la familia de los Melgarez, que radicara, a finales del siglo XIX, junto a la laguna sagrada de San Agustín de Ibáñez en “Pedro Betancourt”. Fue montada por esclavos del ingenio “Diana Soler”, propiedad del potentado español Juan Soler. El ingenio fue quemado poco después. MANKUNKU se convirtió en MAYIMBE NKUNKU SÁCARA EMPEÑO, y procede de las lomas de Quimbámbilas, en Perico. Fue fundamentada por cimarrones, huidos del ingenio “Tinguaro” en esa jurisdicción. De esta prenda, famosa por su movilidad, nacieron otras muchas que, a su vez, se propagaron por toda la Isla. Come gallo negro e hierbas en forma peculiar.En Santa Clara los esclavos cimarrones del ingenio “Buena Vista”, propiedad de Justo germán Cantero, prepararon una prenda con el nombre de MAKABA, MBUMBA KUABA o KABA. Esos cimarrones deambulaban por las montañas de Trinidad y las Alturas del Muerto, hasta el río Ay de los Negros, e identificaban su fundamento en la Osha con YEWÁ. MAKABA es una prenda de extrema sensibilidad, hecha con lakrillumba de una joven negra que fuera atacada y descuartizada por las jaurías de los rancheadores durante su fuga.NGUMBI o NKINDI es oriunda de Camagüey, y encierra el espíritu de NGUMBI, nombrado en vida Ciriaco. Era éste un negro bozal cuyo cimarronaje tuvo como escenario la periferia del poblado camagüeyano de Santa Cruz del Sur. Los negros entrados por las costas de esa provincia aun después de suprimida la trata, pronto formaron grupos cimarrones los cuales, según las crónicas de la época, atacaron a santa Cruz varias veces en el año 1851, ocasionando pérdidas humanas y materiales nada desdeñables.Las prendas de la antigua provincia de Oriente son particularmente interesantes. La que responde al nombre de MBUDI YAMBOAKI NZINGA fue preparada en el pueblo de Yara. La importancia histórica de esa localidad radica, entre otros hechos no menos trascendentes, en que allí se asentó el cacicazgo indio de MACACA, donde fue quemado vivo el INDIO HATUEY el 10 de octubre de 1513. Yara fue fundada alrededor de 1730. Para 1871, su población no blanca estaba integrada por 182 libres de color y 44 esclavos. El esclavo dueño de esa prenda era Baltasar Yamboaki, de quien se dice era así llamado porque su prenda contenía la krillumba de un Yambiaki, que en congo significa indio.En el punto conocido por Peralejo, situado entre Manzanlllo y Bayamo se libró una de las más cruentas batallas de la guerra de 1895-1898. Allí fue emboscada por las fuerzas mambisas al mando de Antonio Maceo la columna del brigadier Fidel Alonso de Santocildes, quien escoltaba al general en jefe del ejército español en Cuba, Capitán General Arsenio Martínez Campos. Este logró a duras penas romper el cerco insurrecto y dirigirse hacia Bayamo, dejando pertrechos y heridos en poder de los mambises. Pero Santocildes y muchos de sus hombres cayeron en combate. En reconocimiento al coraje de las huestes españolas, mambises descendientes de congos y ngolas que blandieron sus machetes en esa batalla, fundamentaron sus prendas, a fines del siglo XIX, nombradas MBENZA-BANA por su guía, en recuerdo de Santocildes y sus hombres.Mayombe es un vocablo congo que significa un título honorífico gobernador,magistrado o jefe superior.No se puede hablar del mayombe sin hablar de cuba (CUNAMBANSA) por que esta gloriosa isla tiene una importancia grande dentro de dicha religión o exprecion religiosa siendo esta la cuna de la extencion de dichas practicas AFROCUBANAS.Llámese mayombero a una persona que es hechicero de tradiciones congas, esun oficiante de la regla que se conoce como PALO MONTE, la cual rinde culto alos muertos, espíritus y la naturaleza.Mayombero es un resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto, quejunto con los animales, las aguas, los minerales, la tierra, los palos y las hierbas,el universo adorado de los descendientes congos traídos como esclavos a Cubadesde el reino de Manikongos, un poblado en las afueras de Guinea Bissau.Los primeros esclavos fueron inicialmente ubicados en una provincia de Cuballamada Pinar del Río, donde hubo gran asentamiento, y fueron autores devarios cimarronajes. La personalidad de los mismos en ocasiones intranquila yen otros reservados muchas veces los llevaba a huir hacia las montañas olomas, los espíritus de aquellos negro se relevaban contra la esclavitud.Muchos de ellos asesinados por lo tristemente recordado y conocidos con elnombre de ranchadotes, los cuales eran hombres sin escrúpulo que sededicaban por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos.Muchos de ellos con el tiempo pasaron a formar parte esencial de losfundamentos o prendas de los mayomberos de hace dos siglos, y hasta elpresente se sigue aquellas tradiciones. Algunas de estas prendas toman elnombre de su muerto.Hay todavía en algunas zonas ruarles de Cuba se conservan con gran pureza,debido al apego de sus devotos, a la ortodoxia religiosa, las prácticas heredadasde los mayomberos y guardadas con celo han sido transmitidas oralmente a susahijaos por generaciones desde el siglo XVI hasta el presente.Estas prácticas se basan en la interrelación con los espíritus de losancestros y de los muertos, con las vibraciones de todo cuando hay en laNaturaleza. Los seguidores de esta regla de palo monte se les califica de TATAS(Padres de Prenda) mayomberos, gaduleros, paleros y las mujeres de Nyanys, omadres Nkisas.También el despectivo nombre de Brujos, en esto último se nota eldesconocimiento por parte de algunas personas. En el ámbito social, quienesnos ven como elementos antisociales, pensando en esta religión, sólo se losdelincuentes, y elementos de bajo mundo teniendo ese falto concepto de unacomunidad que profesa el amor a la naturaleza y que la misma guarda secretosprofundos, tantos del ser humano, como el entendimiento de la misma.En la zona de Pinar del Río, cerca de la loma del Cusco se encuentraubicado el poblado de Cañas, donde está ubicado el antiguo central “la Luisa”en los alrededores del callao, allí se encuentra el primer fundamento conocidocon el nombre (sacara Empeño” perteneciente a la familia de (TA RUFINO)Rufino Fernández, descendiente comprobado de un reinado en el congo, a estafamilia la siguieron conocidos Mayomberos tales como (Taguapito), FermínCueto, Primitivo Arrieta y los hijos descendientes, estos cubanos fueron losprimeros en ser los herederos de las antiguas tradiciones congas así como elfundamento cuaba sacada empeño.Entre estos hombre podemos nombrar al chino Arrieta uno de los grandesdefensores de estas manifestaciones religiosas, no admitiendo elementos quepudieran entorpecer el crecimiento y desarrollo de esta regla de Palo Monte,dejó a sus ahijados métodos y tratados hasta ahora desconocidas por otrascasas que agrupan estas prácticas ya que siempre tuvo el temor de que estossecretos fueran a caer en manos inescrupulosas e inexpertas. Investigaciónrealizada revelaron que estas manifestaciones religiosas se extendieron por todala pinar del río, La Habana (sobre los paleros de las reglas y después en laprovincia de Matazan y villa clara. Pero encontró más firmeza y pureza enMatazan, donde origen a las ramas conocidas en la actualidad como el brillumacongo, Shamalongo, Kimbiza y Santo Cristo del buen viaje.En la mayobería las Ngangas tienen todo lo que en plano tierra tiene vida, y quela africana de aquellos tiempos todo lo que diera vibraciones, hasta las materiasde oros hombres de otras culturas que consideraban muertos. En el antiguoReinado de Manicongo, los clanes trasladados de un lugar a otro según lasnecesidades de aquellos pastores y recolectores nómadas, más tardetransformados en, labriegos, forjadores de hierro así como guerreros queconstituían el eje principal de la vida del clan.Los viejos mayomberos descendientes del congo Ngolas solían emplear unrefrán que en la actualidad muchos tatas utilizamos, donde reflejamos nuestraconfianza en el poder de nuestras creencias ancestrales, en Ngangas buenanunca tercia) para los congos asentados en Cuba desde la época de esclavituddieron el significado de Nsasi enterramiento de los jefes y también de losantílopes o venado.En este micromundo que representa los ganduleros, paleros o tatas.nsalam alekum. mis panganys.

NSALAM ALEKUM MIS PANGANYS.